《清稗類鈔·服飾類》

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《清稗類鈔·服飾類》

帖子 由 撷芳主人 于 周一 十二月 16, 2013 7:05 pm

  服飾

  服飾,章身之具也。《漢書》云:「五威將乘乾文車,駕坤六馬,背負鷩鳥之毛,服飾甚偉。」男女服飾截然不同,大率男樸女華。而宣統末之上海,男女乃皆趨於華矣。

  皇帝服飾

  皇帝冬朝冠,薰貂為之,十一月朔至上元,用黑狐,上綴朱緯,頂三層,貫東珠各一,皆承以金龍各四,飾東珠如其數,上銜大珍珠一。夏朝冠,織玉草或藤竹絲為之,緣石青片金二層,裏用紅片金,或紅紗,上綴朱緯,前綴金佛,飾東珠十五,後綴舍林,飾東珠七,頂如冬朝冠。端罩,紫貂為之,十一月朔至上元,用黑狐,明黃緞裏,左右垂帶各二,下廣而銳,色與裏同。袞服,色用石青,繡五爪正面金龍四團,兩肩前後各一。其章,左日右月,前後萬壽篆文,間以五色雲。春秋袷,夏以紗,冬以裘,各惟其時。朝服,色用明黃,惟祀天用藍,朝日用紅,夕月用月白,披領及袖俱石青。冬用片金,加海龍緣,夏用片金,緣。繡文兩肩,前後正龍各一,腰帷行龍五,衽正龍一,襞積前後團龍各九,裳正龍二、行龍四,披領行龍二,袖端正龍各一。列十二章,日月、星辰、山龍、華蟲、黼黻在衣,宗彝、藻火、粉米在裳,間以五色雲,下幅八寶平水。十一月朔至上元,披領及裳,俱表以紫貂,袖端薰貂,繡文兩肩,前後正龍各一,襞積行龍六,列十二章,俱在衣,間以五色雲。朝珠,用東珠一百有八,佛頭、記念、背雲、大小墜珍寶雜飾,各惟其宜,大典禮御之。惟祀天以青金石為飾,祀地珠用蜜珀,朝日用珊瑚,夕月用綠松石,雜色惟宜。縧皆用明黃色。朝帶之制二,皆明黃色。一用龍文金圓版四,飾紅寶石或藍寶石及綠松石,每具銜東珠五,圍珍珠二十。左右佩帉,淺藍及白各一,下廣而銳,中約鏤金圓結,飾寶如版,圍珠各三十。佩囊文繡、燧觿、刀削、結佩惟宜,縧皆明黃色,大典禮御之。一用龍文金方版四,其飾,祀天用青金石,祀地用黃玉,朝日用珊瑚,夕月用白玉,每具銜東珠五,佩帉及縧,惟祀天用純青,餘如圓版朝帶之制。中約圓結如版飾,銜東珠各四。佩囊純石青,左觿、右削,並從版色。吉服冠,冬用海龍、薰貂,紫貂,惟其時,上綴朱緯,頂滿花金座,上銜大珍珠一。夏織玉草或藤竹絲為之,紅紗綢裏,石青片金緣,上綴朱緯,頂如冬吉服冠。龍袍,色用明黃,領袖俱石青,片金緣,繡文金龍九,列十二章,間以五色雲。領前後正龍各一,左右及交襟處,行龍各一,袖端正龍各一。下幅八寶立水,裾左右開,棉、袷、紗、裘,各惟其時。吉服朝珠,珍寶隨所御。吉服帶,用明黃色,鏤金版四,方圓惟便,銜以珠玉雜寶,各從其宜。左右佩帉純白,下直而齊,中約金結如版飾,餘如朝帶。常服冠,紅絨結頂。常服褂,色用石青,花文隨所御,裾左右開。常服帶如吉服。乾隆辛未,欽定雨冠之制二。其一,頂崇而前簷深;其二,頂平而前簷敞,皆用明黃色.氈及羽緞,油綢,惟其時.雨衣之制六,皆明黃色.一如常服褂而長與袍稱,以油綢為之,不加裏,自衽以下加博焉.上襲重衣,領下為襞積,無袖,斜幅相比,上斂下遞豐,兩重均加掩襟,領及紐約皆青色.一以氈及羽緞為之,月白緞裏,領下為襞積,無袖,斜幅相比,上斂下遞豐,前加掩襟,領及紐約如衣色,或油綢為之,不加裏,紐約青色.一如常服褂而加領,長與袍稱,以氈及羽緞為之,月白緞裏,領及紐約如衣色.一如常服褂而袖端平,前施掩襠,油綢為之,不加裏,領用青羽緞,紐約青色,一如常服袍而加領,長與坐齊,以油綢為之,不加裏,袖端平,前加掩襠,領用青羽緞,紐約亦青色。雨裳之制二,皆用黃色。一左右幅相交,上斂下遞博,上前加淺帷為襞積,兩旁綴以紐約,青色,腰為橫幅,用石青布,兩末削為帶以繫之。一前為完幅,不加淺帷,均以油綢為之。行冠,冬以黑狐,秋以黑羊皮或青絨,均如常服冠之制,夏織藤竹絲為之,紅紗裏,緣如其色,上綴雨纓,頂及梁皆黃色,前綴珍珠一行。褂色用石青,長與坐齊,袖長及肘。行袍如常服,長減十之一,右裾短一尺,色及花文隨所御,棉袷紗裘,各惟其時。行帶,色用明黃,左右佩繫以紅香牛皮為之,飾金花文金?叜銀環各三。佩帉以高麗布為之,視常服帶帉微闊而短,中約以香牛皮束,綴銀花文佩囊,明黃圓縧,飾珊瑚。結、削、燧、雜佩各惟其宜。行裳,色隨所用,左右各一,前平後中豐,上下斂,並屬橫幅,石青布為之,氈袷各惟其時,冬用鹿皮或黑狐為表。

  皇子服飾

  皇子朝冠,冬用薰貂、青狐,惟其時,上綴朱緯,頂金龍二層,飾東珠十,上銜紅寶石。夏織玉草或藤竹絲為之。緣石青片金二層,裏用紅片金或紅紗,上綴朱緯,前綴舍林,飾東珠五,後綴金花,飾東珠四,頂如冬朝冠。端罩,紫貂為之,金黃緞裏。左右垂帶各二,下廣而銳,色與裏同。龍褂,色用石青,繡五爪正面金龍四團,兩肩前後各一,間以五色雲。朝服之制二,皆金黃色。一披領及裳皆表以紫貂,袖端薰貂,繡文兩肩前後正龍各一,襞行龍六,間以五色雲。一披領及袖皆石青,冬用片金,加海龍緣,夏用片金,緣繡文,兩肩前後正龍各一,腰帷行龍四,裳行龍八,披領行龍二,袖端正龍各一,下幅八寶平水。朝珠,不得用東珠,餘隨所用,縧皆金黃色。朝帶,色用金黃,金銜玉方版四,每具飾東珠四,中飾貓睛石一,左右佩縧如帶色。吉服冠,紅絨結頂。蟒袍,色用金黃,版飾惟宜,佩縧如帶色。雨冠、雨衣、雨裳,均用紅色,氈及羽紗、油綢惟其時。雨冠頂平而前簷敞,用藍布帶。雨衣,一如常服袍而袖端平,一如常服褂而加領,長與坐齊,均前施掩襠。雨裳,前為完幅,腰為橫幅,用石青布。自皇子以至宗室公,雨冠、雨裳之製並同,今不贅言。

  親王以下服飾

  凡宗室有爵者之冠服,親王朝冠,與皇子同,端罩,青狐為之,月白緞裏,若賜金黃色者,亦得用之。補服,色用石青,繡五爪金龍四團,前後正龍,兩肩行龍。朝服蟒袍,藍及石青諸色隨所用,若賜金黃色者,亦得用之。吉服冠頂用紅寶石,若賜紅絨結頂者,亦得用之。餘皆如皇子。

  親王世子朝冠,頂金龍二層,飾東珠九,上銜紅寶石。朝帶,色用金黃,金銜玉方版四,每具飾東珠三,左右佩縧如帶色,餘皆如親王。

  郡王朝冠,頂金龍二層,飾東珠八,上銜紅寶石。夏朝冠,前綴舍林,飾東珠四,後綴金花,飾東珠三。補服,色用石青,繡五爪行龍四團,兩肩前後各一。朝帶,色用金黃,金銜玉方版四,每具飾東珠二,貓睛石一,左右佩縧如帶色,餘皆如親王。

  世子貝勒朝冠,頂金龍二層,飾東珠七,上銜紅寶石。夏朝冠,前綴舍林,飾東珠三,後綴金花,飾東珠二。補服,色用石青,前後繡四爪正蟒各一團。朝服、蟒袍不得用金黃色,餘隨所用。朝服通繡蟒文,皆四爪,蟒袍亦如之。朝珠,縧用石青色。朝帶,色用金黃,金銜玉方版四,每具飾東珠二,佩縧皆石青色,餘皆如郡王。

  貝子朝冠,頂金龍二層,飾東珠六,上銜紅寶石。夏朝冠,前綴舍林,飾東珠二,後綴金花,飾東珠一。吉服冠,頂用紅寶石,皆戴三眼孔雀翎。補服,色用石青,前後繡四爪行蟒各一團。朝帶,色用金黃,金銜玉方版四,每具飾東珠一,餘皆如貝勒。

  鎮國公朝冠,頂金龍二層,飾東珠五,上銜紅寶石。夏朝冠,前綴舍林,飾東珠一,後綴金花,飾綠松石一。吉服冠,入八分公用紅寶石,不入八分公用珊瑚,皆戴雙眼孔雀翎。端罩,紫貂為之,月白緞裏。補服,色用石青,前後繡四爪正蟒方補。朝帶,金銜玉方版四,每具飾貓睛石一,餘皆如貝子。

  輔國公朝冠,頂金龍二層,飾東珠四,上銜紅寶石,餘皆如鎮國公。

  鎮國將軍朝冠,頂鏤花金座,中飾東珠一,上銜紅寶石。補服,前後繡麒麟。吉服冠頂用珊瑚,餘皆視一品。

  輔國將軍朝冠,頂鏤花金座,中飾小紅寶石一,上銜鏤花珊瑚。補服,前後繡獅。吉服冠頂用鏤花珊瑚,餘皆視二品。

  奉國將軍朝冠,頂鏤花金座,中飾小紅寶石一,上銜藍寶石。補服,前後繡豹。吉服冠頂用藍寶石,餘皆視三品。

  奉恩將軍朝冠,頂鏤花金座,中飾小藍寶石一,上銜青金石。補服,前後繡虎,惟衣裾四啟。帶用金黃色,凡宗室皆如之,覺羅帶用紅色。

  自親王以下,冬行冠如冬吉服冠之制,氈、貂各惟其時,翎頂隨其所得用。夏行冠,織玉草或藤絲為之,上綴雨纓。行褂,色用石青,長與坐齊,袖長及肘。行袍如常服袍,減十之一,右裾短一尺,色隨所用,棉、袷、紗、裘,各惟其時。行帶,佩帉素布,視常服帶帉微闊而短,版飾惟宜,縧皆圓結,帶色金黃、石青各隨其所得用。行裳,藍及諸色隨所用,左右各一,前平後中豐,上下斂,並屬橫幅,氈、袷惟時,冬以皮為表。其制下達庶官,凡扈行者冠服並如之。

  乾隆壬寅,奉旨,宗室王公子弟各給官頂,其餘閑散宗室,概予四品頂戴。

  額駙服飾

  額駙,皇室,皇族之壻也,布差等.固倫額駙冠服,視貝子.吉服冠,頂用珊瑚,戴三眼孔雀翎.朝帯,色用石青或藍,金銜玉圓版四,每具飾東珠一,左右佩縧皆青石色.吉服帯,色用石青或藍.和碩額駙冠服,視鎮國公.吉服冠,頂用珊瑚,戴雙眼孔雀翎.朝帯,金銜玉圓版四,每具飾貓睛石一,餘皆同.郡主額駙冠服,視武一品,朝帯用鏤金圓版四,每具飾綠松石一.縣主額駙冠服,視武二品.郡君額駙冠服,視武三品.縣君額駙冠服,視武四品.朝帯,(金叜)金方鐡版四.鄉君額駙冠服,視武五品,朝帯視縣君額駙,餘皆同.若固倫額駙爵在貝子以上,和碩額駙爵在鎮國公以下,冠服各從其品,郡主額駙以下皆如之.

  乾隆乙未,奉旨,在京公主所生之子,至十三歲時,如係固倫公主所生,即給予伊父固倫額駙品級,和碩公主所生,即給予伊父和碩額駙品級。

  民爵服飾

  民爵者,異姓之公、侯、伯、子、男也。公朝冠冬用薰貂,十一月朔至上元,用青狐,【文武一品以上皆同。】頂鏤花金座,中飾東珠四,上銜紅寶石。端罩,貂皮為之,藍緞裏。補服,色用石青,前後繡四爪正蟒。朝服,藍及石青諸色隨所用。披領及袖俱石青,片金緣,冬加海龍緣。【文武四品以上皆同。】兩肩前後正蟒各一,腰帷行蟒四,中有襞積。裳行蟒八。十一月朔至上元,披領及裳俱表以紫貂,袖端薰貂,【文三品、武二品以上皆同。】兩肩前後正蟒各一,襞積行蟒四,皆四爪。曾賜五爪蟒緞者,亦得用之。朝珠,珊瑚、青金、綠松、蜜珀隨所用,雜飾惟宜,縧用石青色。【文五品、武四品以上,及京官翰詹科道、侍衞、國子監、太常寺、光祿寺、鴻臚寺有職掌官皆得用。】朝帶,色用石青或藍,鏤金銜玉圓版四,每具飾貓睛石一,佩帉下廣而銳。吉服冠頂用珊瑚。蟒袍,藍及石青諸色隨所用,通繡九蟒。吉服帶,佩帉下直而齊,版飾惟宜。雨冠、雨衣及裳,均用紅色。

  侯朝冠,頂鏤花金座,中飾東珠三,上銜紅寶石。朝帶,鏤金銜玉圓版四,每具飾綠松石一,餘皆如公。

  伯朝冠,頂鏤花金座,中飾東珠二,上銜紅寶石。朝帶,鏤金銜玉圓版四,每具飾紅寶石一,餘皆如侯。

  子朝冠,頂鏤花金座,中飾東珠一,上銜紅寶石。補服,前後繡麒麟。吉服冠,頂用珊瑚,餘皆視一品。

  男朝冠,頂鏤花金座,中飾小紅寶石一,上銜鏤花珊瑚。補服,前後繡獅。吉服冠,頂用鏤花珊瑚,餘皆視二品。

  文武品官服飾

  文武品官者,京外文武正、從一品至未入流之官也。文一品朝冠,頂鏤花金座,中飾東珠一,下銜紅寶石。補服,前後繡鶴,惟都御史繡獬豸。朝帶,鏤金銜玉方版四,每具飾紅寶石一,餘皆如公。武一品補服,前後繡麒麟,餘皆如文一品。

  文二品朝冠,冬用薰貂,十一月朔至上元用貂尾,【文三品以上皆同。】頂鏤花金座,中飾小紅寶石一,上銜鏤花珊瑚。補服,前後繡錦雞。朝帶,鏤金圓版四,每具飾紅寶石一。吉服冠,頂用鏤花珊瑚,餘皆如文一品。武二品,補服,前後繡獅,餘皆如文二品。

  文三品,朝冠,頂鏤花金座,中飾小紅寶石一,上銜藍寶石。補服,前後繡孔雀,惟副都御史及提法使繡獬豸。朝帶,鏤花金圓版四。吉服頂用藍寶石,餘皆如文二品。文三品以上有職掌大臣,許穿貂皮朝服,此外不得濫用。武三品朝冠,冬惟用薰貂。【文四品以下皆同。】補服,前後繡豹,餘皆如文三品,惟朝服無貂緣,且無端罩。一等侍衛孔雀翎,端罩猞猁孫為之,間以貂皮,月白緞裏,餘皆如武三品。

  文四品朝冠,頂鏤花金座,中飾藍石一,上銜青金石。補服,前後繡雁。朝帶,銀銜鏤花金圓版四。吉服冠,頂用青金石。蟒袍通繡八蟒,皆四爪。四品以下,惟京堂翰詹科道,得用端罩,猞猁孫為之,間以貂皮,月白緞裏。武四品,補服,前後繡虎,餘皆如文四品。二等侍衛孔雀翎。端罩,紅豹皮為之,素紅緞裏。朝服,翦絨緣,色用石青,通身雲緞,前後方襴行蟒各一,腰帷行蟒四,中有襞積,領袖俱石青糚緞,冬夏皆用之,餘皆如武四品。

  文五品朝冠,頂鏤花金座,中飾小藍寶石一,上銜水晶。補服,前後繡白鷴,惟監察御史繡獬豸。朝服,片金緣,【文武七品以上皆同。】色用石青,前後方襴行蟒各一,中有襞積,領袖俱石青糚緞,冬夏皆用之。朝帶,銀銜金圓版四。吉服冠,頂水晶,餘皆如文四品。文五品以上,得掛朝珠,騎馬拴踢胸,惟翰詹科道,不論品級,均得掛之。武五品,補服,前後繡熊,餘皆如文五品,惟無朝珠。三等侍衛戴孔雀翎,端罩,黃狐皮為之,月白緞裏。朝服如文五品之制,惟用翦絨緣,餘皆如武五品,惟得用朝珠。

  文六品朝冠,頂鏤花金座,中飾小藍寶石一,上銜硨磲。補服,前後繡鷺鷥。朝帶,銀銜玳瑁圓版四。吉服冠,頂用硨磲,餘皆如文五品,惟無朝珠。武六品,補服,前後繡彪,餘皆如文六品。藍翎侍衛戴藍翎,端罩、朝服、朝珠均如三等侍衛,餘皆如武六品。

  文七品朝冠,頂鏤花金座,中飾小水晶一,上銜素金。補服,前後繡鸂(涑鳥)。朝帶,素圓版四。吉服冠,頂用素金.蟒袍通繡五蟒,皆四爪,餘皆如文六品.武七品,補服如武六品,餘皆如文七品.

  文八品朝冠,頂鏤花金座,上銜花金。補服,前後繡鵪鶉。朝服,用石青雲緞,無蟒,領袖皆青倭緞,中有襞積,冬夏皆用之。朝服,銀銜明羊角圓版四。吉服冠,鏤花金頂,餘皆如文七品。武八品,補服,前後繡犀牛,餘皆如文八品。

  文九品朝冠,頂鏤花金座,上銜花銀。補服,前後繡練雀。朝帶,銀銜烏角圓版四。吉服冠,鏤花銀頂,餘皆如文八品。武九品,補服,前後繡海馬,餘皆如文九品。

  未入流冠服制如九品。

  凡雨冠,民公、侯、伯、子、男,一、二、三品文武官,御前侍衛,乾清門侍衛,尚書房翰林,南書房翰林,奏事處,批本處行走人員,皆用紅色。四五六品文武官雨冠,中用紅色,緣用青色。七、八、九品文武官,凡有頂人員雨冠,中用青色,緣用紅色。凡緣,皆前二寸五分,後五寸。軍民雨冠用青色。凡雨衣、雨裳,民公、侯、伯、子、男、文武一品以上官,御前侍衛,各省巡撫,皆用紅色。二品以下文武官,下至軍民,皆用青色。其明黃色行褂,則領侍衛內大臣、御前大臣、侍衛班長、護軍統領、健銳營翼領及凡諸臣之蒙賜者,皆得服之。

  文五品以下,惟都察院衙門、提法司衙門各官,不論品級,朝服披領,均得用糚緞蟒緞貂皮。如上賜或王貝勒賞給者,亦准其服用。

  士庶服飾

  舉、貢、生、監謂之士,其他雜項謂之庶。會試中式貢士朝冠,頂鏤花金座,上銜金三枝九葉。吉服冠,頂用素金。舉人吉服冠,頂鏤花銀座,上銜金雀。袍,青綢為之,藍緣,披領如袍飾,帶如文八品。吉服冠,頂銀座,上銜素金。貢生吉服冠,鏤花金頂,餘皆如舉人。監生吉服冠,素銀頂,餘皆如貢生。生員吉服冠,頂鏤花銀座,上銜銀雀。袍,藍綢為之,青緣,披領如袍飾,帶如文九品,吉服冠頂如監生。外郎、耆老冠頂以錫。從耕農官,袍,青絨為之,頂同八品。補服,色用石青,前後繡彩雲捧日。袍,青絹為之,上加披領,腰為襞積,不加緣,月白絹裏。祭祀文舞生,冬冠,騷鼠為之,頂鏤花銅座,中飾方銅,鏤葵花,上銜銅三角,如火珠形。袍,綢為之,其色,南郊用石青,北郊用黑,祈穀壇、太廟、社稷壇、朝日壇、帝王廟、文廟、先農壇、太歲壇,俱用紅,夕月壇用月白。前後方襴,銷金葵花。帶,綠綢為之。武舞生,頂上銜銅三稜,如古戟形。袍,綢為之,通銷金葵花,餘具如文舞生袍之制,帶如文舞生。祭祀執事人,袍,綢為之,其色,南郊用石青,北郊用黑,不加緣,太廟、先農壇、太歲壇,俱用青色,藍緣,祈穀壇、社稷壇、朝日壇、帝王廟,俱用青色,石青緣,夕月壇用青色,月白緣,帶如文舞生。樂部樂生,冠頂鏤花銅座,上植明黃翎。袍,紅緞為之。一前後方襴繡黃鸝,中和韶樂部樂生執戲竹人服之。一通織小團葵花,丹陛大樂諸部樂生服之。帶,綠雲緞為之。鹵簿輿士,冬冠,以豹皮及黑氈為之,頂鏤花銅座,上植明黃翎。袍如丹陛大樂諸部樂生,帶如祭祀文舞生。鹵簿護軍,袍,石青緞為之,通織金壽字,片金緣。領及袖端,俱織金葵花。鹵簿校尉冬冠,平簷,頂素銅,上植明黃翎,袍及帶如鹵簿輿士。

  皇太后皇后服飾

  皇太后、皇后冬朝冠,薰貂為之,上綴朱緯,頂三層,貫東珠各一,皆承以金鳳,飾東珠各三,珍珠各十七,上銜大東珠一,朱緯。上週綴金鳳七,飾東珠各九,貓睛石一,珍珠各二十一。後金翟一,飾貓睛石一,珍珠十六。翟尾垂珠,凡珍珠三百有二,五行二就,每行大珍珠一,中間金銜青金石結一,飾東珠珍珠各六,末綴珊瑚。冠後護領垂明黃縧二,末綴寶石,青緞為帶。夏朝冠,青絨為之,餘皆如冬朝冠。金約,鏤金雲十三,飾東珠各一,間以青金石,紅片金裏,後繫金銜綠松石結,貫珠下垂,凡珍珠三百二十四,五行三就,每行大珍珠一,中間金銜青金石結二,每具飾東珠、珍珠各八,末綴珊瑚。耳飾,左右各三,每具金龍銜一等東珠各二。吉服冠頂用東珠。

  朝褂之制三,皆石青色,片金緣。一繡文前後立龍各二,下通襞積,四層相間,上為正龍各四,下為萬福萬壽。一繡文前後正龍各一,腰帷行龍四,中有襞積,下幅行龍八。一繡文前後立龍各二,中無襞積,下幅八寶平水。領後皆垂明黃縧,其飾珠寶惟宜。

  朝袍之制三,皆明黃色。一披領及袖皆石青片金,加貂緣,肩上下襲朝褂處亦加緣。繡文金龍九,間以五色雲,中有襞積。下幅八寶平水。披領行龍二,袖端正龍各一,袖相接處,行龍各二。一披領及袖皆石青,冬用片金,加海龍緣,夏用片金緣,肩上下襲朝褂處,亦加緣。繡文前後正龍各一,兩肩行龍各一,腰帷行龍四,中有襞積,下幅行龍八。一領袖片金加海龍緣,夏片金緣,中無襞積,裾後開,餘俱如貂緣朝袍之制。領後垂明黃縧,飾珠寶惟宜。領約,鏤金為之,飾東珠十一,間以珊瑚,兩端垂明黃縧二,中各貫珊瑚,末綴綠松石各二。

  朝珠三盤,東珠一,珊瑚二,佛頭、記念、背雲、大小墜珠寶雜飾惟宜。縧皆明黃色,綵帨綠色,繡文為五穀豐登。佩箴管、縏袠之屬,縧皆明黃色。

  冬朝裙,片金加海龍緣,上用紅織金壽字緞,下石青行龍糚緞,皆正幅,有襞積。夏朝裙,片金緣,緞、紗各惟其時。

  龍褂二,皆石青色。一繡文五爪金龍八團,兩肩前後正龍各一,襟行龍四,下幅八寶立水,袖端行龍各二。一下幅及袖端不施章采。龍袍三,色用明黃,領袖皆石青。一繡文金龍九,間以五色雲,福壽文采惟宜,下幅八寶立水,領前後正龍各一,左右及交襟處行龍各一,袖如朝袍,裾左右開。一繡文五爪金龍八團,兩肩前後正龍各一,襟行龍四,下幅八寶立水。一下幅不施章采。

  吉服,朝珠一盤,珍寶隨所御,縧皆明黃色。

  皇貴妃貴妃妃嬪服飾

  皇貴妃朝冠,頂三層,貫東珠各一,皆承以金鳳,飾東珠各三,珍珠各十七,上銜大珍珠一。朱緯上週綴金鳳七,飾東珠各九,珍珠各二十一。後金翟一,飾貓睛石一,珍珠十六,翟尾垂珠,凡珍珠一百九十二,三行二就,中間金銜青金石結一,飾東珠、珍珠各四,末綴珊瑚。冠後護領垂明黃縧二,末綴寶石。青緞為帶,金約,鏤金雲十二,飾東珠各一,間以珊瑚。紅片金裏,後繫金銜綠松石結,貫珠下垂,凡珍珠二百有四,三行三就,中間金銜青金石結二,每具飾東珠、珍珠各六,末綴珊瑚。耳飾左右各三,每具金龍銜二等東珠各二。領約,鏤金為之,飾東珠七,間以珊瑚,兩端垂明黃縧二,中各貫珊瑚,末垂珊瑚各二。朝珠三盤,蜜珀一,珊瑚二。龍褂,色用石青,繡文五爪金龍八團,兩肩前後正龍各一,襟行龍四,下幅八寶立水,袖端行龍各二。龍袍,色用明黃,領袖皆石青,繡文金龍九,間以五色雲,福壽文釆惟宜,下幅八寶立水。領前後正龍各一,左右及交襟處,行龍各一,袖如朝袍,裾左右開。吉服朝珠一盤,珍寶隨所御,縧明黃色,餘皆如皇后。

  貴妃冠服垂縧,皆金黃色,袍色亦用金黃,餘皆如皇貴妃。

  妃朝冠,頂二層,貫東珠各一,皆承以金鳳,飾東珠共九,珍珠各十七,上銜貓睛石。朱緯上週綴金鳳五,飾東珠各七,珍珠各二十一,後金翟一,飾貓睛石一,珍珠十六,翟尾垂珠,凡珍珠一百八十八,三行二就,中間金銜青金石結一,飾東珠,珍珠各四,末綴珊瑚。冠後護領垂金黃縧二,末綴寶石。青緞為帶。金約,鏤金雲十一,飾東珠各一,間以青金石,紅片金裏.後繫金銜綠松石結,貫珠下垂,凡珍珠一百九十七,三行二就,中間金銜青金石結二,每具飾東珠,珍珠各六,末綴珊瑚。耳飾,左右各三,每具金龍銜三等東珠各二。綵帨繡文。龍褂繡文為雲芝瑞草.吉服冠,頂用碧王 亞王  ,餘皆如貴妃。

  嬪朝冠,頂二層,貫東珠各一,皆承以金翟,飾東珠共九,珍珠各十七,上銜石?羅子。朱緯,上週綴金翟五,飾東珠各五,珍珠各十九,後金翟一,飾珍珠十六,翟尾垂珠,凡珍珠一百七十二,三行二就,中間金銜青石結一,飾東珠珍珠各三,末綴珊瑚。冠後護領垂金黃縧二,末綴寶石。青緞為帶。金約,鏤金雲八,飾東珠各一,間以青金石。紅片金裏,後繫金銜綠松石結,貫珠下垂,凡珍珠一百七十七,三行二就,中間金銜青金石結二,每具飾東珠珍珠各四,末綴珊瑚。耳飾,左右各三,每具金龍銜四等東珠各二。朝珠三盤,珊瑚一,蜜珀二。綵帨不繡花文。龍褂繡文,兩肩前後正龍各一,襟夔龍四。袍皆用香色,餘皆如妃。

  皇子福晉服飾

  福晉者,皇子、親郡王世子之妃也。皇子福晉朝冠,頂鏤金三層,飾東珠十,上銜紅寶石,朱緯,上週綴金孔雀五,飾東珠各七,小珍珠三十九,後金孔雀一,垂珠三行二就,中間金銜青金石結一,飾東珠各三,末綴珊瑚。冠後護領垂金黃縧二,末亦綴珊瑚。青緞為帶,金約,鏤金雲九,飾東珠各一,間以青金石,紅片金裏。後繫金銜青金石結,貫珠下垂,三行三就,中間金銜青金石結二,每具飾東珠、珍珠各四,末綴珊瑚。耳飾,左右各三,每具金雲銜珠各二。

  朝褂,色用石青,片金緣,繡文前行龍四,後行龍三,領後垂金黃縧,雜飾惟宜。朝袍用香色,披領及袖皆石青,冬用片金,加海龍緣,夏用片金緣,肩上下襲朝褂處,亦加緣。繡文前後正龍各一,兩肩行龍各一,襟行龍四,披領行龍二,袖端正龍各一,袖相接處行龍各二。裾後開。領後垂金黃縧,雜飾惟宜。領約,鏤金為之,飾東珠七,間以珊瑚,兩端垂金黃縧二,中各貫珊瑚,末綴珊瑚各二。朝珠三盤,珊瑚一,蜜珀二,縧皆金黃色。綵帨月白色,不繡花文,結佩惟宜,縧皆金黃色。冬朝裾,片金加海龍緣,上用紅緞,下石青行龍粧緞,皆正幅,有襞積。夏朝裙,片金緣,緞、紗各惟其時。吉服冠,頂用紅寶石。吉服褂,色用石青,繡五爪正龍四團,前後兩肩各一。蟒袍用香色,通繡九龍。吉服朝珠一盤,珍寶隨所御,縧金黃色。

  福晉以下服飾

  親王福晉吉服褂,繡五爪金龍四團,前後正龍,兩肩行龍,餘皆如皇子福晉。

  親王世子福晉朝冠,頂鏤金二層,飾東珠九,上銜紅寶石,朱緯,上週綴金孔雀五,飾東珠各六,後金孔雀一,垂珠三行二就,中間金銜青金石結一,東珠各三,末綴珊瑚。冠後護領垂金黃縧二,末亦綴珊瑚。金約,鏤金雲八,飾東珠各一,間以青金石,後繫金銜青金石結,貫珠下垂,三行三就,中間金銜青金石結二,每具飾東珠、珍珠各四,末綴珊瑚。餘皆如親王福晉。

  郡王福晉朝冠,頂鏤金二層,飾東珠八,上銜紅寶石,朱緯,上週綴金孔雀五,飾東珠各五,後金孔雀一,垂珠三行二就,中間金銜青金石結一,末綴珊瑚。冠後護領垂金黃縧二,末亦綴珊瑚。金約,鏤金雲八,飾東珠各一,間以青金石,後繫金銜青金石結,貫珠下垂,三行二就,中間金銜青金石結二,末綴珊瑚。吉服褂,繡五爪行龍四團,前後兩肩各一。餘皆如世子福晉。

  貝勒夫人朝冠,頂鏤金二層,飾東珠七,上銜紅寶石,朱緯,上週綴金孔雀五,飾東珠各三,後金孔雀一,垂珠三行二就,中間金銜青金石結一,末綴珊瑚。冠後護領,垂石青縧二,末綴珊瑚。金約,鏤金雲七,飾東珠各一,間以青金石,後繫金銜青金石結,貫珠下垂,三行三就,中間金銜青金石結二,末綴珊瑚。朝褂,繡四爪蟒,領後垂石青縧。朝袍,藍及石青諸色隨所用。領袖,冬用片金,加海龍緣,夏用片金緣,繡四爪蟒。領後垂石青縧。領約、朝珠、綵帨縧皆石青色。吉服褂,前後繡四爪蟒各一團。蟒袍,藍及石青諸色隨所用,通繡九蟒。餘皆如郡王福晉。

  貝子夫人朝冠,頂鏤金二層,飾東珠六。金約,鏤金雲六。吉服褂,前後繡四爪行蟒各一團。餘皆如貝勒夫人。

  鎮國公夫人朝冠,頂鏤金二層,飾東珠五。金約,鏤金雲五。吉服褂,繡花八團。餘皆如貝子夫人。

  輔國公夫人朝冠,頂鏤金二層,飾東珠四。金約,鏤金雲四。餘皆如鎮國公夫人。

  鎮國將軍夫人冠服,均視一品命婦。

  輔國將軍夫人冠服,均視二品命婦。

  奉國將軍淑人冠服,均視三品命婦。

  奉恩將軍恭人冠服,均視四品命婦。

  公主以下服飾

  公主以下至鄉君,皇室、皇族之女也。固倫公主冠服,制如親王福晉。和碩公主朝冠、金約,制如親王世子福晉,餘皆如固倫公主。郡主朝冠、金約,制如郡王福晉,餘皆如和碩公主。縣主朝冠、金約,制如貝勒夫人。吉服褂,制如郡王福晉,餘皆如郡主。郡君朝冠、金約,制如貝子夫人。朝褂、朝袍、領約、朝珠、綵帨、吉服褂、蟒袍,均如貝勒夫人,餘如縣主。縣君朝冠、金約,制如鎮國公夫人。吉服褂,制如貝子夫人,餘皆如郡君。鎮國公女鄉君朝冠、金約,制如輔國公夫人。吉服褂,制如鎮國公夫人,餘皆如縣君。輔國公女鄉君,朝冠頂鏤金二層,飾東珠三,金約,鏤金雲三,餘皆如鎮國公女。

  民爵夫人服飾

  民爵夫人者,異姓公侯伯子男之妻也。公夫人冬朝冠,薰貂為之,頂鏤花金座,中飾東珠四,上銜紅寶石,前綴金簪三,飾以珠寶,護領縧用石青色。金約,青緞為之,中綴鏤金火焰,飾珍珠一,左右金龍鳳各一,後垂青緞帶二,紅片金裏。耳飾,左右各三,每具金雲銜珠各二。朝褂,色用石青,片金緣,繡文,前行蟒二,後行蟒一,領後垂石青,雜飾惟宜。朝袍,藍及石青縧諸色隨所用。披領及袖,皆石青。冬用片金,加海龍緣,夏用片金緣。繡文,前後正蟒各一,兩肩行蟒各一,襟行蟒四,中無襞積。披領行蟒二,袖端正蟒各一,袖相接處,行蟒各二。後垂石青縧,雜飾惟宜。領約,鏤金為之,飾紅藍小寶石五,兩端垂石青縧二,中各貫珊瑚,末綴珊瑚各二。朝珠三盤,珊瑚、青金、綠松石、蜜珀隨所用,雜飾惟宜。縧用石青色。綵帨月白色,不繡花文。冬朝裙,片金加海龍緣,上用紅緞,下石青行蟒糚緞,皆正幅,有襞積。夏朝裙,片金緣,緞、紗各惟其時。吉服冠,薰貂為之,頂用珊瑚。吉服褂,色用石青,繡花文,團蟒。袍,藍及石青諸色隨所用,通九蟒,皆四爪。

  侯夫人朝冠,頂鏤花金座,中飾東珠三,上銜紅寶石,餘皆如公夫人。

  伯夫人朝冠,頂鏤花金座,中飾東珠二,上銜紅寶石,餘皆如侯夫人。

  子夫人朝冠,頂鏤花金座,中飾東珠一,上銜紅寶石,餘皆如伯夫人。

  男夫人朝冠,頂鏤花金座,中飾紅寶石一,上銜鏤花紅珊瑚。吉服冠,頂鏤花珊瑚。餘皆如子夫人。

  命婦服飾

  命婦,文武品官之妻也。一品命婦朝冠,頂鏤花金座,中飾東珠一,上銜紅寶石,餘皆如公夫人。二品命婦朝冠,頂鏤花金座,中飾紅寶石一,上銜鏤花珊瑚。吉服冠,頂鏤花珊瑚。餘皆如一品命婦。三品命婦朝冠,頂鏤花金座,中飾紅寶石一,上銜藍寶石。吉服冠,頂用藍寶石。餘皆如二品命婦。四品命婦朝冠,頂鏤花金座,中飾小藍寶石一,上銜青金石。朝袍,片金緣,繡文,前後行蟒各二,中無襞積,後垂石青縧,雜飾惟宜。朝裙,片金緣,上用綠緞,下石青行蟒糚緞,皆正幅,有襞積。吉服冠,頂用青青金石。蟒袍通八蟒,皆四爪。餘皆如三品命婦。五品命婦朝冠,頂鏤花金座,中飾小藍寶石一,上銜水晶。吉服冠,頂用水晶。餘皆如四品命婦。六品命婦朝冠,頂鏤花金座,中飾小藍寶石一,上銜硨磲。吉服冠,頂用硨磲。餘皆如五品命婦。七品命婦朝冠,頂鏤花金座,中飾小水晶一,上銜素金。吉服冠,頂用素金,蟒袍通五蟒,皆四爪。餘皆如六品命婦。

  詔定官民服飾

  國朝冠服,純用遼、金、元遺制,論者皆能言之。而太祖即位盛京,已有旨更定章服。世祖初定鼎時,尚沿明制。順治丁亥,諭範文程、剛林、祁充格曰:「文職衙門不可無領袖,今爾衙門較前改大,爾三人可用珠頂玉帶。」

  國初,牧令之坐堂及下鄉也,亦襲明代衣冠之舊。蓋不如是,則人民不能知其為官,抗不服從耳,後始以漸改革。

  是年十一月,復詔定官民服飾之制,削髮垂辮。於是江蘇男子,無不箭衣小袖,深鞋緊襪,非若明崇禎末之寬衣大袖,衣寬四尺,袖寬二尺,襪皆大統,鞋必淺面矣。即幼童,亦加冠於首,不必逾二十歲而始冠也。

  國初,人民相傳,有生降死不降,老降少不降,男降女不降,妓降優不降之說。故生必從時服,死雖古服無禁;成童以上皆時服,而幼孩古服亦無禁;男子從時服,女子猶襲明服。蓋自順治以至宣統,皆然也。猶不解妓降優不降之說,及國初秀才、舉人之猶服明服耳。

  高宗仁宗垂意服飾

  高宗在宮,嘗屢衣漢服,欲竟易之。一日,冕旒袍服,召所親近曰:「朕似漢人否?」一老臣獨對曰:「皇上於漢誠似矣,而於滿則非也。」乃止。

  或曰,巴克什達海庫爾纏嘗勸高宗用明代服飾,高宗曰:「我輩若寬衣大袖,則左佩弓,右挾矢,忽遇碩翁科羅巴圖魯勞薩,挺身突入,能禦之乎?我國士卒初有幾何,因嫻於騎射,所以野戰則克,攻城則取,天下盛稱我兵,曰立則不動搖,進則不回顧也。」

  列朝鑒於北魏之崇效漢俗,因以自弱,故力欲保存其固有尚武之俗。康熙以後,八旗子弟漸有不習騎射即於文弱者。聖祖迭加申飭,垂為厲戒,後且及於婦女。乾隆己卯,高宗諭曰:「此次閱選秀女,竟有倣漢人妝飾者,實非滿洲風俗。在朕前尚爾如此,其在家,恣意服飾,更不待言。嗣後但當以純樸為貴,斷不可任意妝飾。」此一事也。乙未又諭曰:「旗婦一耳帶三鉗,原係滿洲舊風,斷不可改節。朕選看包衣佐領之秀女,皆帶一墜子,並相沿至於一耳一鉗,則竟非滿洲矣,立行禁止。」此又一事也。嘉慶甲子,仁宗諭曰:「今鑲黃旗漢軍應選秀女,內纏足者竟至十九人,殊為非是。此次傳諭後,仍有不遵循者,定將秀女父兄照違制例治罪。」此又一事也。

  服飾沿革

  國初,袍褂有用紅綠組繡者。其後吉服用紺,素服用青,無他色矣。康熙朝花樣,有富貴不斷、江山萬代、歷元五福諸名目,又有暗紋蟒服,如宮制蟒袍而卻組繡者。袍褂皆用密線縫紉,行列如繪,謂之實行。袖間皆用熨摺如線,滿語名曰赫特赫。後惟蟒袍尚用之,他服則無之矣。

  燕居無著行衣者。自傅文忠公征金川歸,喜其便捷,名得勝褂,其後無論男女,燕服皆著之。色料初尚天藍,乾隆中,尚玫瑰紫,末年,福文襄王好著深絳色,人爭效之,謂之福色。嘉慶時,尚泥金色,又尚淺灰色。夏日紗服皆尚棕色,貴賤皆服之。襯服初尚白色,嘉慶時,尚玉色,又有油綠色,國初皆衣之,殆沿前代綠袍之義。高宗惡其黯然近青色,禁之。嘉慶時,優伶皆用青色倭緞、漳絨等緣衣邊,以為美飾,如古深衣。奴隸輩皆以紅白鹿革為背子。

  士大夫燕居,皆戴便帽,其製如暖帽而窄其簷,上用紅片錦或石青色,緣以臥雲,如葵花式,頂用紅絨結,頂後垂紅縵尺餘,老少貴賤皆冠之。惟老人夏日畏早涼,用青緞縫紉襯涼帽下,如帽頭狀,初不以為燕服也。至氊帽之尚沿明式,皆農夫、市販之服,人皆賤之。嘉慶時,盛行帽頭,蟠金線組繡其上,且有以明珠、寶石嵌之者,如古弁製,惟頂用紅絨結頂,稍異耳。士大夫皆冠之。春秋間徜徉市衢,欲求一紅纓綴冠者,未易見。氈帽,則以細毯為之,簷用紫黑色,或有綴金線蟠龍為飾者,非復往日樸素,為士大夫冬日之燕服。往日便帽之製,不復覩矣。

  大內之服飾

  后、妃、主位以及宮眷之常衣,皆窄袖長袍,髻作橫長式,可尺許,俗所謂把兒頭者是也。

  江浙人之服飾

  江、浙之服飾,不僅大異於北,即在南方,亦為特殊。蘇州風俗澆薄,康熙時之服飾,奇邪已甚,時有作吳下謠者,可想見之。謠云:「蘇州三件好新聞,男兒著條紅圍領,女兒倒要包網巾,貧兒打扮富兒形。一雙三鑲襪,兩隻高底鞋,到要准兩雪花銀。爹娘在家凍與餓,見之豈不寒心?誰個出來移風易俗,喚醒迷津,庶幾可以闢邪歸正,反樸還醇。」

  光緒中葉以降至宣統,男子衣皆尚窄,袍衫之長可覆足,馬褂背心之短不及臍,凡有袖,取足容臂而已。帽尚尖,必撮其六摺,使頂尖如錐,戴之向前,輒半覆其額。其結小如豆,且率用藍色。腰巾至長,既結束,猶著地也,色以湖或白為多。

  順、康時,婦女妝飾,以蘇州為最時,猶歐洲各國之巴黎也。朱竹垞嘗於席上為詞,贈妓張伴月,有句云:「吳歌《白紵》,吳衫白紵,只愛吳中梳裹。」

  上海繁華甲於全國,一衣一服,莫不矜奇鬬巧,日出新裁。其間由樸素而趨於奢侈,固足證世風之日下,然亦有由繁瑣而趨於簡便者,亦足見文化之日進也。衣由寬腰博帶,變而為輕裾短袖,履由高底仄頭,變而為薄底闊面,皆於作事行路,良多利益。光緒末,暑則鵰毛扇,寒則風帽、一口鐘。鵰毛扇價甚昂,一柄須十餘金,後則易之以五寸之紙摺扇,廉而且便,風帽、一口鐘亦易以大衣。此由繁瑣而趨於簡便之一端也。

  光緒時,滬妓喜施極濃之胭脂,因而大家閨秀紛紛效尤,然實始於名妓林黛玉,蓋用以掩惡瘡之斑者也。自女學堂大興,而女學生無不淡妝雅服,洗盡鉛華,無復當年塗粉抹脂之惡態,北里亦效之。故女子服飾,初由北里而傳至良家,後則由良家而傳至北里,此其變遷之跡,極端相反者也。

  汴人之服飾

  汴中男女衣服,喜用青、藍兩色土布,洋布極少,綢緞更稀。孩童則紅衣為多,甚至上下通紅,名曰十二紅。婦女則衣長袖大,褲必紮腿,然不著裙,髻圓足小,面抹濃粉。行路時,老幼均用拐杖拄之,或且策蹇以代步,宣統時猶然。

  歸化人之服飾

  山西歸化城男女衣帽無別,惟女子以珊瑚、瑪瑙相累作墜。耳環長寸餘而下銳。卷黑布如筒,貫髮其中,垂於兩肩。亦有耳垂兩環者。項帶銀圈,或數珠。紅錦作帕,有以八字分貼項後者。習尚最重帽,以露頂為羞。

  陝西人之服飾

  國初,漢中風俗尚白,男女皆以白布裹頭,或用黃絹,而加白帕其上,或謂為諸葛武侯帶孝,後遂相沿成俗。漢中太守滕某嚴禁之,始漸少。西鳳諸府亦然,而華州、渭南等處尤至。凡元旦吉禮,必用素冠白衣相賀也。

  甘肅人之服飾

  甘肅地左僻,服飾樸素,尤甚於陝。光緒時,民皆衣褐,《孟子》所謂「褐寬博」是也。褐以羊毛織成,有粗細二種,粗者可禦寒,細者中有微孔,可袪暑。同、光間,回匪猖獗,左文襄公度隴,始申命將吏,闢道路,徠商旅,勸種棉,習織布,且自攜南方百蔬之種移植金城,於是甘人始得衣絮布矣。

  太平人之服飾

  四川太平氣候和煦,與巴塘、裏塘相類。然以風多而寒,五月披裘,不以為異。衣非布帛,其取材也,粗者為羊毛所織之毪子,精者為羊領下白毛所織之氆氌。色尚紫,長短不一。女所服必長,以無袴也。衣亦有以呢或羽毛為之者,然絕少。至皮帽、革靴,非家富而充里正者,不能具也。

  男女均喜以布帕包頭,以價廉耐久,且煖於帽也。婦女常衣,多青藍二色,如遇年節及慶賀事,則尚紅綠。衣寬博,不著裙,面不施脂粉,髮髻不籠以絲網。小兒未成童者,於項上荷銀圈,婦女亦多效之以為美觀。

  女不梳沐,首如飛蓬。間亦有結辮之處女,然皆盤於首而不下垂。耳環較之內地大數倍,與戒指皆嵌珊瑚。手釧多以銀為之。胸懸蜜蠟串。亦衣皮,若暖,即卸之,圍於腰。

  川西人之服飾

  川西之布拉克底部落、巴旺部落,男女服飾,與金川略同。惟未嫁女子無裙褲,上衣尤短窄,用麻枲、羊毛雜組若貫錢索數百條,長近尺許,束腰際,垂揜前陰,如簾箔然。取獸革裹其尻,股髀以下赤露無纖縷。風吹日曬,色若炙脯,貧富皆然。土人云,處女恥言裙袴,蓋必嫁後而始具也。

  索倫達呼爾人之服飾

  索倫達呼爾人以麅頭為帽,雙耳挺然。披麅服,黃毳蒙茸。至夏,則婦女多跣足。

  烏蘭察布盟人之服裝

  蒙古男婦之服相同,均甚寬大。男子衣色多藍紫,女子衣色多紅綠。靴帽之製,亦無分別。衣前後開衩。男婦就地遺矢,衣覆於地。冬之褲無襯,夜亦無被,臥時以足踢衣領,倒覆於身。然婦女亦能自製衣服。

  烏蘭察布盟未嫁之女均梳辮,如壯男。既成婚,乃梳雙髻,盤兩耳旁,垂兩頰,以方二寸許之銀片夾之,上嵌珊瑚等物。額有護髮銀片一枚,後腦銀片大小各三,均鑲嵌珍寶。耳環下墜,練長尺許,下綴三小繐,如鞭鞘然。王公格格之護髮飾品,則以金製,耳環之外,又有抹額,以珠鑽、珊瑚綴結而成,光耀奪目。貧者護髮以銀片,無鑲嵌,亦有以白銅嵌色石、玻璃而成者,亦奇麗可觀。婦女妝飾均運自歸化。

  男女胸前皆置一佛,曰懷中佛,男以銅製,女以布製。苟有獲罪於其佛者,則視為不共天日之仇。佛之外又有牟尼珠一二串不等,晨起必手牟尼,閉目叩齒,誦佛號數百遍。

  喇嘛衣尚黃紫,位尊者首無緯暖帽,頂覆黃緞,式如牛角,角尖披散黃絨,馬褂外套皆黃緞,履官靴。次者帽平頂,頂亦黃緞,間有紅緞者。位低之喇嘛,通常服紫呢袍,黃帶束腰,誦經時外罩紫袈裟。

  郭爾羅斯人之服飾

  內蒙古之郭爾羅斯人,大率有冠帶,冠上頂珠,青、黃、赤、白之色皆有之,台吉之多可以想見。其壯丁則曰奴才,無冠帶,派入札薩克府當差。札薩克任意賜各種頂戴,於是章服亦與齊民有別。台吉家之男丁,一墮地即為台吉,故台吉之增益無量。其奴才則台吉役之,札薩克役之,因無人權,則遁為喇嘛。喇嘛勢力貲產,無一不優勝於平民。青海蒙古則不然,盟長與旗主皆役使部眾,【不論旗主封爵等級,部眾皆呼之曰王爺,稱各旗之福晉、命婦概曰王娘。】然不得任意賞給頂帶。其於部眾,概謂之百姓。百姓有功,旗主稟由青海長官賞以頂翎,百姓可與長官直接也。惟章京之家,冒名頂替者多。家有章京,其兄弟子姪已成丁者,皆可代為章京。然有要事,仍須本身出以辦公,家屬不得代之。

  新疆蒙人之服飾

  新疆蒙古人之禮服,同於滿人,喜著青色裲襠,冬襲素質羊裘,謂之勒楷得擺,周緣絨邊,副以青釧。男女冬夏單袴,出門,或貫以羊皮之褌。女子布袍無緣,綢繆緄佩,髮辮繁镺,耳環、腕釧、約指,多以金銀、珊瑚、珠寶為之,矜尚珇麗。婦人冠金純解帽,頂結紅絨或紅絲,長穗小幘,長袍瘦袂,接下長帔,【婦人長袍如兩截衫,窄袖對衿,下截如圍裙曳地。郭注《方言》:「裙,俗人呼接下。」即此義也。】外罩長袖裲襠,直衿鉤邊,周以編緒,此婦人禮服,有事必服之。童子冠式不一,製與滿、漢同。其貂皮冠謂之窩爾圖。【式如官帽,頂綴紅絨毬,後簷開縫,綴綢帶四。】

  哈薩克人之服飾

  哈薩克之男女,所服之衣,貴賤不分.曰袷袢,圓襋窄( 奚),不結紐,長及於膝.男敝前衿,以左衽掩腋,束以皮帯,帯刻金銀,嵌珊瑚,珍寶諸石,左懸皮囊,右佩小刀.婦衣較長,當胸純以金絲編緒,綴以環鈕,衣之前後繁繫小囊,【盛零物,便於取用,】繽繽如也。

  男女衣皆以黑色為上,白為次。雖盛夏,裨襦襂複,以蔽日光。春冬則外襲皮裘,厥名曰恫。富者以貂、獺、猞猁諸皮,貧者羊裘澤身,襯白布及五彩。禪襦有袖而無衿。女之??屬衣,下圍之如繞領,其長曳地。男子著皮帔高帽,內襯幧頭。女之皮帽,方頂闊簷。嫁後,則以花巾斜絭於頭,逾一二載,其姑為易戴白布面衣,曰雀洛汁。其製以白布一方,斜紉如袋,巾??首至於頦,而露其目,上覆白布圈,後帔襜襜然,下垂肩背,【長二尺餘。】望而知為婦裝也。

  皮靴謂之玉底克,皮襪謂之黑斯,皮鞋謂之克必斯,皆以牛革為之。婦女較窄小。踵底之木,高二三寸,連革?兌鐵釘,踏地錚然作響。其入室也,脫之,置門外。室中人數,視履而知。婦女出門必乘騎,以花巾為帹,此古禮之廑存者。富女髮辮,金寶繽紛,面不施脂粉,喜著臂釧。【左右各具一式,不必成雙。】女耳貫珠環。婦人有面衣,去之不復著,惟以寶石、珍珠嵌於約指。【有一指四五枚者。】其頭人,以銀製約指,鐫回文名字其上,書立約券,多以此撫之為證。

  兒童小帽,謂之克擺什,以五色絨絲組織之,上繫訓狐毛,曰玉庫爾,避邪祟也。年十三四,則以金絲緞及雜色綢布製為小幘,四時均加皮帔高帽,謂之突馬克。【其上或用猞猁、貂狐之毛,或用羊皮,視家之貧富為之。】其式六方,頂高三四寸,後帔長尺許,皆皮裏也。戴時,露口眼於外,冬日以禦霜雪。夏亦帽,無露頂者。

  大小頭人進謁官長,皆呢邊紅纓大冠,有置翎頂於上者。

  喀爾喀人之服飾

  青海之喀爾喀部人,男戴平笠,衣長領衣,兩耳穿寶石,手持經珠誦佛號.台吉惟讌會戴冠頂,常時服飾與齊民無二.婦女辮髮為兩,左右披於肩,裹以綵帛,下垂至趾.足曳(革索)(革睪),長衣大袖,以紅帕束之.項圍佛珠.口中終日喃喃,不事女紅.台吉之妻妾亦然,惟辮髮為蒙古裝,餘絕類藏民.至冬,男婦盡易毡褐,毳裘,羊皮帽.出入胸繫小銅佛.

  綽羅斯人之服飾

  青海之綽羅斯多富人,其性貪而悍,好仇殺,歧視異族,無論貴賤,出入必佩刀械。男頂盤髻,毡帽聳其頂,足履革鞮,冬戴狐皮、猞猁猻諸皮之帽,披羊裘。婦女髮垂雙辮,以布約之,綴銀花、寶石為飾。頂上兩辮根,置珊瑚珠二,大如龍眼。

  輝特人之服飾

  青海之輝特多富人,男女悉通漢語。男子青布紅綠帽,衣長袖,入內地,則效漢裝。婦女尚奢麗,四時衣飾富有。辮髮兩綹,以錦囊護之,綴以各種寶石、銀環、銅片。戴綵頂皮帽,衣五色布長領衣,垂長繡帶為尾。旗主之福晉及貴家妻女,織金為裳,繡以雲彩。福晉衣色杏黃,貴家多棗紅及紫色,聯珊瑚為絡,纍纍繞兩肩。本旗有慶弔大會,與商民集市之期,裙屐如雲,爛然炫目,如游霓裳羽衣之場,他旗無此奢華也。

  西寧喇嘛之服飾

  西寧法台、僧綱、香錯、法司眾僧官等,著紅色袍、黃色袿或黃褙子,腰圍紅帶,或褂、袍、褙子皆紅,以綢為之。首戴平頂竹笠,糊以布,塗以漆,為金黃色,此為大禮帽也。其常帽則純用黃色,或黃底黑緣,如往日俗用一種小帽之式。相傳宗喀巴衣紫衣,其受戒時,以諸色染帽,不成,惟黃色立成,遂名為黃教,故黃教派帽尚黃。諸喇嘛不戴平頂笠帽,衣帶均與僧官同,而用布者多,此其平時之俗裝也。其袍以絳色布或紅氆氌為之,長幅闊袖,亦披袒右肩。袈裟紅色,袒右肩,惟禮佛升座說法用之。或不服袈裟,則以紅布長丈餘披於左肩,兩端交摺於右腋之下,露兩肘,無論法台、僧綱、香錯眾僧官及眾喇嘛皆然。寺僧皆吐蕃族,與西藏唐古忒同種,蓋本西藏分支也。

  青海蒙番之服飾

  青海蒙番之頭人,有蒙長、番目二項。蒙長有事,戴禮帽,服袍褂,且作軍官裝。番目戴禮帽,仍寬袖長衣,或間用僧服。蒙長臥處,有被褥,或用絨單,或用羊毛氈。番目僅有一身衣服,日以為衣,夜以為被,無衾褥也。

  蒙番皆有隨身之四寶。四寶者,藏佛,一也;駿馬,二也;番刀,三也;煙瓶,四也。佛像不一形,世所謂如來、觀音、羅漢、韋馱者咸備。人佩一像,或金銀所鑄,或寶石所琢,莫不形神宛然,各臻其巧。又有佩宗哈巴像者,則首戴蓮花帽,纓絡雙垂,兩掌大僅如米,手中念珠細如沙,竭目力始可辨,非良工不能造也。以金、銀、紫銅為匣,像在其中,而實以紅花,僅露其首。匣面有晶片,表裏瑩澈,可窺見也。匣有兩耳,貫以哈達,懸於項,垂及胸,行坐不離,為其最寶貴之物也。

  青海喇嘛之服飾

  青海之紅教喇嘛皆有眷屬,或且同居於寺,服飾亦無甚區別。其常服與黃教同,而亦有屈服於黃教者。袿亦用黃,尊其教也。惟帽色各表其教派,紅、黃不相混也。

  回人之服飾

  回人有以紅花織作毛邊衣帽,名海連搭爾者。戴之,三五成羣,沿門求乞,無弗與者,相傳謨罕默德遺教布施此等人也。然亦不貧,所得或轉施之貧乏者。

  至其婦女,平居則戴小帽,頂有紅花數穗,錦裏經符,並有青鶴飄翎三四根。出門,則以花彩帕或白布蒙首,名曰巴里舌。又橫布二幅,穿中,貫其首,號曰通裙。美髮,髻垂於後。竹筒三寸,斜穿其耳,富者飾以珠璫。人皆樓居,梯而上,名曰干欄。其酋姓朱,唐時稱劍荔王。居東謝者,男女皆椎髻,縚以絳,垂於後。

  纏回服飾似歐人

  新疆纏回之男子,圓帽皮履,乍見之,疑為歐洲人。蓋歐人服飾初固同於回鶻而漸變者也。其異於歐人者,目睛黑耳。婦衣紅袍,首蒙巾帨,長及於背。處女編髮為三四辮,亦與歐之處女同。

  新疆纏回之服飾

  新疆纏回謂衣曰袷袢,圓衱而窄袿。男右袵擐帶,女有領無衽,櫜首而下,生子則當膺開襟,便乳哺也。內襯長襦,下及膝。男子華冠,鏤金刻繡,冬以貂、獺皮為沿,夏以絨綐女子冬夏皆用皮,前後插孔雀、文翬毛尾為飾。其障紗謂之春木班,絡髮謂之恰齊把什。【富者結紅絲成穗,上綴細珠、寶石、珊瑚諸物。】鞾之高柢者謂之玉代克,平柢者謂之排巴克,履謂之克西,皆牛馬革為之。入寺禮拜,必解屨門外。

  布魯特人之服飾

  布魯特人服飾多與纏回同,身披襌襦,冬冠他瑪克,夏冠斗破。女則疊白布以絡頭,垂背可尺許。阿渾之帽,上銳而簷高,以白布綄之,厚二三寸。脫帽為敬,入門必解屨。婦女出,必障面,【或以白布,或以花巾,邊垂絲穗。】皆古制也。

  西藏官民之服飾

  藏人衣冠,因等級而異。如***、班禪之冬帽,均以氆氌或羊絨製成,上尖下大,色黃,夏帽如竹笠,以金色皮為之,皆表示專重黃教之意。衣有內衣、外衣之別。內衣以氆氌製造,形如內地之坎肩。外衣為紫羊絨之單衫,以帛縛其上。足著錦靴或皮履,腰束帛,春冬惟露半臂。其餘喇嘛亦大致相同,惟有精粗之別。

  若沙噶布倫、【三品官,藏人稱為蓮足,喻言最有勢力,自富裕貴族中選用者。】戴琫、【六品官,掌馬廠事。】第巴【七品以下官,司各事者。】等官,不束髮,垂背後,綴以短縷。戴平頂帽,頂綴獺皮。手持念珠,腰束皮帶。遇佳節或有公事時,噶布倫將髮兩分於頂之左右,別綰一髻,衣蟒衣,上加大領無緣之小袖衣。第巴亦綰髮,結一髻,戴無翅白紗帽,帶佩刀,以示區別。兩耳有環,以綠松石或珊瑚製之,其大如桃,形如鳥啄。身披綠錦短衣,腰著百襉黑裙,足躡皮靴,腰繫紅綾,自上至下,絕類內地婦女之裝束。至普通人民,皆著大領無緣之衣,帽亦然,亦有戴白帽者,腰以皮或毛褐結附之,繫小刀,順刀、皮袋、火鐮等件。懷中各藏一木椀,與蒙古人同。惟上自噶布倫,下至人民,手皆帶有骨玦,大抵於佛教中別有所取義也。

  西藏喇嘛之服飾

  西藏喇嘛之服,一為袍,一為袈裟,戴僧帽。初固以其色之黃、紅分別教派,後亦有黃教而衣為紅者。維西喇嘛皆闊袖長衣,雖嚴冬,常露兩肘。至其冠,則冬為平頂之方氈帽,夏為平頂之竹笠。

  西康番人之服飾

  西康番人不事桑麻,衣之原料為牛羊毛,織如布,寬六七寸、八九寸不等,名曰毯。牛毛織者色黑,羊毛織者色白,即以氁縫衣。喇嘛之衣尚赤色,則以茜草染白氁為之,餘皆黑、白。貧者及野番無氁,但服牛羊皮。而富者購藏中所織之氆氌,或印度之呢絨,並內地之綢緞布。其式與內地僧人同,袖長大,束以帶,凡一切應用之物,皆環納於懷背之間。

  大褲,小褲,男子無之,婦女則間有用裙者。冠形無一定,土司所用,仍如漢人常戴之冠,惟以牛尾之白毛染紅色紮如團扇式,厚寸許。其頂平,四周之毛皆截齊,別作一圈載於下,便戴於首。

  喇嘛之衣,無袖,惟以紗數丈纏於身股之間。其冠為黃色,以呢絨為之。堪布、戴琫則冠如桃形,餘則如鷄冠形。然此皆見官時所服用,平時則或氁或呢或狐皮、羊皮作便帽加於首而已。光緒丙午,邊務大臣趙爾豐示令番人服袴,改流之地皆服之,然袴皆無緄襠。惟其衣冠則間有效漢人者。衣以皮為之,嘗以牛奶、酥油搓皮,使不堅硬,不似內地之用硝水也。褥以虎、豹、豺、狼、熊、狐、鹿、獺之皮為之,墊或皮或綢緞為之,內實獐毛,厚二三寸、四五寸不等,或用呢絨、氆氌及牛羊皮為之。

  青海番人之服飾

  青海之番人穿耳垂璫,或綴小寶石。衣則闊袖長幅,春秋冬三時披毳裘,惟夏日著粗布服,頭戴布笠,下著革鞾。帶必紅色,終日不解帶,長幅所以代衾。披衣時遍體先塗酥油,以首承衣領,束帶而後露首。下幅僅齊膝,上幅長而臃腫於背,時袒右臂,夜則縮其首於衣領焉。衣不滌垢,不補綴,一著體則無解時,四時惟毳裘、布服二襲而已。千百戶有事亦服緞帛。佩銅匣藏小佛於胸。

  番婦辮髮垂後,以多為貴,最多者三四十縷。或曰,未嫁者歲添一縷,嫁則倍之,不再加矣。五色布為囊,自脊以下,辮藏於內,緣邊繡五彩。下穿纓絡,上綴銅飾,如獸環漚釘形,銅片纍纍然,行路琅璫。富者用銀。又珊瑚、寶石為長串;挽而雙之,雙而四之,圈於項,盤於髮,而綴於囊,斑斕奪目。已字人者用夫家聘物,數十日一理髮,梳而不篦,膏以酥油,而不生蟣蝨。璫環長過肩,不穿於耳,彩縷繫其兩端,以頂承之,雙懸於頤。一身之飾,繁重如是。餘如帽、靴、衣帶,均與男子同。而不著褻衣,其說有二。一說謂釋迦牟尼佛母行至通天河,脫褻衣而後渡,後人慕而效之。是以番女至夫家,必跣足渡水而往也。一說謂***、班禪轉世,投胎不擇貴賤,了無障礙,以便受胎,是以人人翦綵為佛而擁於懷也。蒙古婦人則不如是。

  處州畬客之服飾

  畬客之衣,尚紅、黑二色,襟廣,袖大,達一尺餘,似僧服,然非平素常御之服。其所好者為麻衣,夏冬皆然。男女自膝以下,多用腳絆。婦人皆著黑衣,襟廣,袖約五六寸,用幅三寸餘之赤線織帶,無釦鈕,如南洋沙倫【譯音。】式。不著褲,多跣足。出行時,如南洋之司利巴【譯音。】式。亦有加以刺繡者。居家著木履,則又似日本。婦人之首所戴,有曰狗頭者,可置於頭,若柱然。其製為長二寸餘之竹筒,外包花布,邊鑲以銀,懸珠玉,後垂赤布,結髮。亦有僅著一巾,如日本鄉婦者。

  黎人之服飾

  熟黎上衣粗麻短衫。生黎用布一幅,穴其中,以首貫之,無袖,長不掩臍。岐黎下著犢鼻褌。餘黎無下衣,僅以上寬下窄之四五寸粗布二片蔽前後,名曰黎廠。或用布一片,通前後包之,名曰黎包。

  兒童耳垂大環,或銀或銅,以為美觀,亦隨貧富為之,既婚則無。富人頭前多插銀條為飾,或一條,或二三條,作雞尾形,故名雞尾。

  打箭爐諸番之服飾

  打箭爐以外諸番,男女皆氈裘、毛褐、皮履,蓬頭垢面,間有以羊皮為冠者。富者衣花氆氌。若明正巴裏之土官,則錦冠高頂,絨緯而袍褂,一如內地。其他營官,皆高冠,服色緞,或服花毛氆氌,束蛇皮蠻帶。女子幼以硨磲鐲手帶之至老。及笄,則以珊瑚、松石、蜜蠟、琉璃珠等物飾長辮,綴於首,死則取以送梵寺,不傳子孫也。

  倮倮之服飾

  倮倮上衣無袖,以灰或黑色毛布製之,而以紐集於頸之四周,長達於踵。裳之緣,飾以種種棉織物。有時騎馬,所用上衣之製法亦同,惟背後開衩,開處以下衣之裾掩之。裙下垂及馬之腰臀。此上衣之製法,謂可不受小蟲之害也。夏以棉布代毛布。帽以竹為之,上覆毛布,為圓錐形,大者可用以代傘。

  在寧遠之保倮倮,則以青、藍、白布裹頭,挽其端於額,形如筍。其被體者,僅一衣一褲,外披羊毛擦耳瓦一襲。婦女同之,惟下身以布橫連作裙。

  瑤人之服飾

  廣東之瑤人,皆束髮,頭插白雉毛,身著對襟衣,下有布筩。女則穿耳,其耳環極大,垂於兩肩。

  紅苗之服飾

  乾州紅苗,惟寨長薙髮,餘皆裹頭去鬚,約髮以簪,左右貫大銀環。婦女有銀簪、耳環、項圈、手鐲等,衣較男子略長,飾以紅絨繡花,不著袴,以峒錦為裙,纏腰兩三匝。

  東苗之服飾

  東苗在龍里、清平、貴筑,男以花布束首,著淺藍短衣。婦著花裳。衣無袖。

  花苗之服飾

  花苗在貴陽,廣順,大定,黎平,裳服先用蠟繪花於布,而後染.既染去蠟,則花見.飾袖以錦.婦女以馬髟雜人髮為髲.男年少者縛楮皮於額,既婚,乃去之.

  披袍仡佬之服飾

  披袍仡佬在平遠,施秉,清平,男子衣敝惡,女子以綫紮髮,蒙以青巾袋,上綴海(貝巴).衣長尺許,外披方袍,自頭籠下,前短後長,無袖.

  冰家苗之服飾

  冰家苗在荔波縣,男子四圍長衣,以裙為袴。女子短衣,花邊穿袖,重裙無袴。

  麼些族之服飾

  雲南維西廳布麼些族,男皆剃頭辮髮,不冠,多以青布纏頭,衣盤領白 罽,不襲不裹,棉布袴不掩膝.婦髻向前,頂束布勒若菱角,耳環組如藤,綴如龍眼果,以銀,銅為之.衣白褐青綠,及臍,裙可蓋膝,不著袴,裹臁肕以花布帯束之.至於女紅,則皆不習也.

  男婦老幼,率喜佩刀為飾。不愛頮澤,衣至敝不澣,數日不沐,經年不浴。冬不重衣,雪亦跣足,嚴寒則覆背以羊皮,或白毡。間有著履者。頭目衣冠如內地,而婦妝不改,裙長及脛,亦舊製,以別於齊民。

  粵寇服飾

  粵寇衣飾奇詭,洪秀全及其部下之各酋,均戴八寶帽,以黃緞八片縫成,綴珠寶,侯以下戴八卦帽。丞相、軍師靴用紅色,餘俱黑色。

  大同婦女之服飾

  麒玉符都統有《出塞紀程》詩,其《大同道上書所見》二首曰:「絳色襜褕綠裲襠,皮冠覆額紫貂長,琵琶千載餘風在,學得明妃出塞妝。」又曰:「布裙椎髻亦風流,窄窄雙蓮曲似鉤。記得大明天子事,至令爭戴玉搔頭。」蓋大同冬日苦寒,婦女多戴皮冠,更飾小簪,殆仿搔頭遺製也。

  滬妓之服飾

  同、光之交,上海青樓中人之衣飾,歲易新式,靚妝倩服,悉隨時尚。而妓家花樣翻新,或有半效粵妝者。出局時,懷中皆有極小銀鏡,觀劇侑酒,隨置座隅,修容飾貌,雖至醉,亦不雲鬟斜軃寶髻半偏也。至光、宣間,則更奇詭萬狀,衣之長及腰而已。身若束薪,袖短露肘,蓋欲以標新領異,取悅於狎客耳。而風尚所趨,良家婦女無不尤而效之,未幾,且及於內地矣。

  又有戴西式之獵帽,披西式之大衣者,皆泰西男子所服者也。徒步而行,雜稠人中,幾不辨其為女矣。

  開化婦女之服飾

  浙江開化婦女之衣飾,均甚樸素。宣統時,但得衣竹布衫,花布褲,便蹀躞道途,自以為備極華美矣。綢肆無整疋之綾羅,蓋售為鑲鞋飾領之用,決不以之製衣也。且不繫裙。有詢之土人者,土人云,既有褲,何必裙。

  湘潭婦女之服飾

  道光時,湘潭之立雲市至馬圫,貧婦椎髻鶉衣。後則少婦童女,盛施朱粉。入湘鄉,則衣飾異矣。咸豐時,東南盛為拖後髻,曰蘇州罷,【讀若派。】蓋服妖也。王壬秋為之詩曰:「橋上當壚女,雙金繡額圓。巧攏蘇罷髻,嬌索市門錢。舊日村牢落,窮嫠淚泫然。繁華非盛事,饑亂況頻年。」

  閩女之服飾

  閩中婦女,惟居城鎮者皆小腳婦。自縉紳以至小家,莫不以小腳相尚,妝飾與他處無甚異。此等婦女,率多不任步履,故街市中初不恆見。偶一見之,亦必拄杖而行,或倩人扶掖,與殘疾者無異。其居邨野者,呼為鄉下妹,則完全天足,入城
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